品茗三昧

　　 “茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀。祛襟涤滞，致清导和。”“冲淡闲洁，韵高致静。”爱茶者，在几千年的文化长河中，究其精清之性，琢其浩洁之味，或涤烦，或致和，寻求品茗三昧：从和、静、雅中悟得茶之魂、茶之性和茶之韵。

　　 神农对中华茶文化的贡献，是他在遍尝七十三毒之后，巧得荼而解之，汉代以前的文献，凡提到茶，多数都是从营养功能和药理上去记载，直到晋代以后，茶叶已成了人们日常生活的饮料，到了唐代，在陆羽那里便赋予了茶叶物质以外的意义：“茶之为用，味至寒，为饮最宜精行俭德之人。”“若热渴凝闷，脑疼目涩，四肢烦，百节不舒，聊四五啜，与醍醐甘露抗衡也。”在那个时代，茶人、诗僧皎然首次提出了“茶道”一词，“孰知茶道全而真，唯有丹丘得如此。”“俗人多泛酒，谁解助茶香﹖”饮茶者被视为高雅脱俗之士。晚唐刘贞亮归纳了《茶十德》，尤其指出了茶叶的十项功效：“以茶散闷气，以茶驱腥气，以茶养生气，以茶除病气，以茶利礼仁，以茶表敬意，以茶尝滋味，以茶养身体，以茶可雅志，以茶可行道。”

　　 宋朝是饮茶之风鼎盛的时代，中国的茶道精神得了继承和发展。宋徽宗醉心于茶艺，写下了著名的《大观茶论》，斗茶之风，颇为盛行。中国历代的知识分子是推动茶文化发展的主要力量，从卢仝到徐文长，从赵孟兆页到文征明，即使是号为天子的乾隆，也曾将茶置于政治之上，“不爱江山只爱茶”。

　　 中国的茶文化之树是根植在中国深厚的儒、释、道的文化土壤之中的。儒、释、道三种文化既曾分别作用于茶文化，又曾融和地作用于茶文化。儒家的人生境界，佛家的禅悟境界、道家的自然境界，共同地促成了中国茶道的主要格调和基本风貌。

爱茶者，须得茶之三味。

　　 和为茶之魂。《中庸》曰：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”中和，是儒家中庸思想的核心部分。老子《道德经》中指出：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”和，又是道家思想的核心范畴。和在佛学中也占有重要的地位，倡导世人和睦相处，和诚相爱。“无得贪惜，言色常和”。中国传统文化的思想核心特征，对中国茶文化产生了极为深刻的影响，遂形成了茶之灵魂。

　　 静为茶之性。儒家以静为本，致良知，止于至善，是以虚静之态作为人与自然万物通慧的途径。对于道家来说，静虚则明，明则通，“无欲则静”。佛学追求静虑，以达顿悟。空灵澄静，物我两忘。茶道精神的主要特征，皆包括在“静”之内。禅茶一味，禅借茶以入静悟道，茶因禅而提高审美意境。茶，草木之灵者，出自山源，具有精清、淡洁、雅静的品性，微寒、味醇的自然特性，饮后会使人更为安静，宁静、冷静、文静、闲静、雅静、肃静、寂静，因而被誉为“智慧的静穆”。

　　 雅为茶之韵。茶可雅志。儒家称品茗活动为雅尚。中国茶艺之雅与儒、释、道之雅有相通之处。“使佳茗而饮非其人，犹汲泉以灌蒿莱，罪莫大焉。有其人而未识其趣，一饮而尽，不暇辨味，俗莫大焉。”在儒家看来，俗人是不懂品饮之道的，只有脱俗的雅士才可能成为茶人。在儒家修身齐家治国平天下的做人做事理念中，雅是修身养性的目标。佛、道两家也求雅，但远不如儒家的执著和深刻。儒家通过“薰陶德化”去建立理想人格，确立了“雅志”的惟一必经之路，以茶之雅育人之雅，到茶艺之雅、茶道之雅。

　　 得茶之三味，方可领略品茗的最高境界。茶即人，人即茶。人看茶，茶到人中去；茶看人，人到茶中来。茶替我代言，我替茶传神，托茶言志，借茶写心，茶我相照。